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思維情世間無常
7/20/2018 8:48:47 AM
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Cogito Ergo Sum
  外在的器世間無有常恆,處於其內的有情眾生也不例外。上至無色界的非想非非想天,下至欲界的無間地獄,無一能逃脫死亡,如《雜阿含經》云︰「一切眾生、一切虫、一切神,生者輒死,終歸窮盡,無有一生而不死者。」無論過去、現在、未來,「生而不死」的事情絕對不會出現,也絕不會有「到底死還是不死?」這種含糊不清的疑問。特別是我們生在壽命無定的南贍部洲,如今適逢減劫,又值末法時期,人壽不及百歲,死亡很快就會降臨。據說古代有彭祖享高壽八百歲,即使這是事實,那麼現在他又在哪裡呢?只要每過約一百年,全世界的人口就會完全更換。古今中外多少人投生到這個世界,但誰又能夠幸運地存留到現在呢?器世間從成立的那一剎那起,就朝壞滅的方向發展;從我們出生的那一刻起,就注定了一步步邁向死亡,壽命只減不增
 
  經云︰「諸行無常,是生滅法。」世間一切有情的身心就猶如外在的器界,生滅遷流,剎那不住。人在生理上,如毛髮指甲的代謝、血液淋巴的循環,須臾不停;時時有舊細胞壞損死亡,刻刻有新細胞分裂生成。在這曾不稍停的剎那變化中,有情個體的色身從出生開始,由幼年而壯年,從壯年而衰老,因衰老而死亡。有情個體的心理,前念方滅,後念即生,念念生滅而不停住。因此,任何有情的生命皆具有一期相續無常與念念剎那無常的特徵,並如《涅槃經》云︰「是身無常,念念不住,猶如電光、瀑水、幻炎。」無論色身或心識,均在剎那剎那之間變化生滅。一期的生命結束之後,隨著業力的牽引,又再形成新的生命;如是生死死生,生生死死,就像旋火輪般永無止盡地三世流轉。
  在《佛說四十二章經》中,有一段佛與弟子間的對話︰「佛問諸沙門:『人命在幾間?』對曰:『在數日間。』佛言:『子未能為道。』復問一沙門:『人命在幾間?』對曰:『在飯食間。』佛言:『子未能為道。』復問一沙門:『人命在幾間?』對曰:『呼吸之間。』佛言:『善哉!子可謂為道者矣。』」生命並非以年、月、日來衡量,而只在當前的一呼一吸之間。「呼吸」這個簡單的動作承載著生命的重量——每吸氣一次,逝去的生命就增加一點;每呼氣一次,餘下的生命就減少一點;當呼吸無法繼續的時候,生命就結束了。因此,佛陀之意即是「人命在呼吸間」,一旦一息不來,即是天人永隔。死亡能令眾生捨離現生之處,四大分散,夭喪殞歿,使修行人無法續延慧命,障蔽修道,故又稱「死魔」。死魔的威脅無時無刻不向人逼近,且在何時何地死去並無法預先確定。沒有人能保證自己不會在下一刻或眼前的呼吸之間就與世長辭,何況「黃泉路上無老少,孤墳多是少年人」。《龍樹菩薩勸誡王頌》云︰「壽命多災厄,如風吹水泡;若得瞬息停,臥起成希有。」人們的壽命受到災厄無常的影響,能夠存活的條件極為稀少,就如同在大風中隨時可能破滅的水泡一般;因此,能在一呼一吸之間酣睡,早上安然醒來而不死,實在是一件非常稀有難得的事情。

  《地藏經》云:「無常大鬼,不期而到。」《入行論》亦云:「死神突然至,嗚呼吾命休!」無常死神總是轟然而至,與人不期而遇,讓人措手不及。人們雖然知道生命總有結束的一天,終究免不了一死,在心中卻從未有「死期不定」的觀念,於世間之無常執常、於諸苦執樂、於無我執我、於不淨執淨,每日在斤斤計較、寸利必爭的生活中虛耗人身,異想天開地認為「我還不會死」。正當自己汲汲營營於現世安樂,如名位、權勢、財富、恩愛等等,死神悄然來臨;那時,即使坐擁千萬雄軍、蓋世英豪、無礙辯才、敵國之富、傾國之貌、千里良駒,也都於事無補。披上死神所拋來的枷鎖桎梏,當下咽喉氣斷,面容鐵青,渾身僵硬,淚珠盈眶,唯感萬般痛苦而不得不被拖往杳不可知的後世。一旦大限到來,無地可逃,無處可躲,無怙無恃,無力無助,無可奈何;縱然藥師佛給與伽陀妙藥,長壽佛賜予長壽灌頂,金剛手菩薩予以護衛,也都回天乏術了。
  從古至今,人們因對死亡無常缺乏正確的認識與理解,故產生恐懼、焦慮、悲痛、排斥等心理;面對無常死亡具有良好的心態,將大有裨益於現世生命的開展,乃至臨終時得以擁有無憂無懼的尊嚴。 慧華恩師開示︰「我們每一個人短短幾十年的生命,轉瞬就過去了;要很、非常謹慎地掌握住自己的每一分鐘,好好地利用它。利用它,不是『自修自度』,就是『度他』——就是這兩個大目標。」透過時時觀照緣起無常的深刻體驗,我們將會了解到美好不會持久,而苦難終將過去。在倏忽即逝的歲月當中,我們體會到人命僅在呼吸之間,唯一能掌握的就是在每個當下勤修對臨終時決定有殊勝利益的正法。
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