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從《優婆塞戒經》簡釋業果
2/27/2017 6:26:47 AM
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《優婆塞戒經》云︰「善男子！一切眾生皆有『雜心』，雜心因緣有『雜煩惱』，雜煩惱故『造作雜業』，雜業因緣受於『雜有』，雜有因緣受於『雜身』。
又云︰「善男子！一切眾生得雜身已，見於『雜色』；見雜色已，生『惡思惟』，是惡思惟名為『無明』；無明因緣，生於『求心』，名之為『愛』；因愛所作，名之為『業』；是業因緣，獲得『果報』。」
【簡釋】
所謂「雜」，即是當自性在纏時，自己的生命處於一種受到煩惱——善業、惡業、無記業（非善非惡，無可記別）相互混雜，所毒化的複雜癡闇狀態。所謂「無明」，即是「不明業果事理」，亦即以此闇鈍生滅之凡夫心，無能照了諸法事理之明，從而造作雜業流轉三界六道，無始至今而成為生死的根本。
又因有妄想、顛倒、分別、執著之雜染心，與無明相應，起「惡思惟」，從「我見」生起「求心」，名之為「愛」；因愛所作之業，即六道生死輪迴之業，所得果亦是六道生死輪迴之果。
又云︰「善男子！一切眾生得雜身已，見於『雜色』；見雜色已，生『惡思惟』，是惡思惟名為『無明』；無明因緣，生於『求心』，名之為『愛』；因愛所作，名之為『業』；是業因緣，獲得『果報』。」
【簡釋】
所謂「雜」，即是當自性在纏時，自己的生命處於一種受到煩惱——善業、惡業、無記業（非善非惡，無可記別）相互混雜，所毒化的複雜癡闇狀態。所謂「無明」，即是「不明業果事理」，亦即以此闇鈍生滅之凡夫心，無能照了諸法事理之明，從而造作雜業流轉三界六道，無始至今而成為生死的根本。
又因有妄想、顛倒、分別、執著之雜染心，與無明相應，起「惡思惟」，從「我見」生起「求心」，名之為「愛」；因愛所作之業，即六道生死輪迴之業，所得果亦是六道生死輪迴之果。
《優婆塞戒經》云︰「有智之人，能破析之︰因內煩惱、外有因緣，則能繫縛；修十善已，則能解之。是故如來初得阿耨多羅三藐三菩提時，分別演說十善之法︰因十善故，世間則有善行惡行、善友惡友乃至解脫，是故眾生應當至心分別體解『十善之道』。」
【簡釋】
一般世人做任何事，首先都必須知道「該如何去做」，學佛修持也是如是。初入佛門，皈依上師三寶，首先要檢視自己皈依的「發心」（意樂），也就是皈依的「動機」是甚麼？是「為利眾生願成佛」的菩提心呢？還是為「一己之私」的凡夫下劣心？皈依之後，修持的目標與宗旨是甚麼？應「一絲不苟」地檢視自己，是否以「真誠心」、「清淨心」、「菩提心」來學佛？《楞嚴經》云︰「因地不真，果遭迂曲。」若初學佛時，就對這些重點粗粗略過，日後想要再「調整」，恐怕就非常非常困難了；因為隨著日積月累的雜染薰習——「修法不修心，學法不學佛」，捨本逐末，一切都變成了一種被繫縛的「習慣」，欲「蒸砂成飯」，如何可得？因此，在皈依入門的一開始，就要仔細思惟自己學佛的「動機」。
〈七佛通偈〉云︰「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教。」學佛先須由從做個堂堂正正、規規矩矩的「好人」開始，亦即「去惡從善」、「嚴持淨戒」，方能至少保住人身，不致下墮惡趣。佛陀成道之後所說的種種經教，均不離十善戒法順理之內涵，即使是為文殊、普賢等法身大士開示的《華嚴經》亦係十善戒法等業果義理之廣演耳。學佛行人多有好高騖遠而輕十善戒法者，往往高談見地而不護細行，不知依十善戒法修持，進而「自淨其意」、「返妄歸真」，一旦福智資糧具足、萬德圓滿，即是「成佛」。故民初太虛大師云︰「仰止唯佛陀，完就在人格；人圓佛即成，是名真現實。」
何謂「十善」？天臺云：「十善有二種：一『止』，二『行』。止則『但止前惡，不惱於他』；行則『修行勝德，利樂一切』。」我們現前所得的「暇滿人身」，是無始以來持戒行善所得之果報，一定要珍惜自己的這一生，當下「提起正念，廣行十善」——不拖延、不懈怠，不給自己藉口，不自欺欺人；菩薩道上的勇士要敢於面對自我的過失，要如實地親證體性，並修行到底。因為，就算是上師或善知識已慈悲地為我們直指體性，但絕對不要幻想或認為已是修持的結束——這僅僅是開始罷了，不過初獲覺悟之初心而已。若不屢屢「念死無常」，生起決斷的「出離心」，忘我、堅固地踏實修持，淨罪集資，如何清淨生死迷亂之幻象，如何親證本來以弘教利生呢？如果自己對禪定已有相當的認識，但仍不能精進修法，心中仍會產生諸如「明天再修、後天再修」，甚至「過一段時間再修」的想法，這都表示自己的修學基礎並未扎實。
經云︰「『知』之一字，眾妙之門。」一位真正的學佛修行者，若不借助「善解思惟」以及「同行善友（同壇金剛同學）」提策砥礪的力量，恐怕不易親證本來；因此，修持過程中必須「起心動念」（淨念相繼，得三摩地）、「善護自他心」（無條件利他，利他而不著相）的原因就在於此。三藏十二部等顯密經教之「文字般若」，即可做為我們實際修持過程中的參考對照，唯有實修過程中一步步地「如理作意」、「如法造行」——嚴持身、口、意三業之「淨戒」，饒益十方一切有情，廣積福慧資糧，方能徹底轉化、斷除一切無明習氣，究竟與上師本尊三密相應，一體無二。若僅以高喊「體性本空」的口號來掩飾一切煩惱，可能今年一切空，明年也依舊一切空；不仔細踏實地觀察「業果緣起」之理，自身的見地、行持只能一直停留在原處，無始以來的垢執、習氣永遠難以拔除，怎能究竟「離苦得樂」？
明瞭此業果緣起之理，則「豎窮三際，橫遍十方」，自然根塵不偶、自心清淨，法界一切事理無不朗然照見、如實了知，即能不假造作，任運生起「無上菩提心」。學佛人若不明瞭觀察業果緣起之理，一味高攀空談戲論，則必墮外道及世間惡法之中。
【簡釋】
一般世人做任何事，首先都必須知道「該如何去做」，學佛修持也是如是。初入佛門，皈依上師三寶，首先要檢視自己皈依的「發心」（意樂），也就是皈依的「動機」是甚麼？是「為利眾生願成佛」的菩提心呢？還是為「一己之私」的凡夫下劣心？皈依之後，修持的目標與宗旨是甚麼？應「一絲不苟」地檢視自己，是否以「真誠心」、「清淨心」、「菩提心」來學佛？《楞嚴經》云︰「因地不真，果遭迂曲。」若初學佛時，就對這些重點粗粗略過，日後想要再「調整」，恐怕就非常非常困難了；因為隨著日積月累的雜染薰習——「修法不修心，學法不學佛」，捨本逐末，一切都變成了一種被繫縛的「習慣」，欲「蒸砂成飯」，如何可得？因此，在皈依入門的一開始，就要仔細思惟自己學佛的「動機」。
〈七佛通偈〉云︰「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教。」學佛先須由從做個堂堂正正、規規矩矩的「好人」開始，亦即「去惡從善」、「嚴持淨戒」，方能至少保住人身，不致下墮惡趣。佛陀成道之後所說的種種經教，均不離十善戒法順理之內涵，即使是為文殊、普賢等法身大士開示的《華嚴經》亦係十善戒法等業果義理之廣演耳。學佛行人多有好高騖遠而輕十善戒法者，往往高談見地而不護細行，不知依十善戒法修持，進而「自淨其意」、「返妄歸真」，一旦福智資糧具足、萬德圓滿，即是「成佛」。故民初太虛大師云︰「仰止唯佛陀，完就在人格；人圓佛即成，是名真現實。」
何謂「十善」？天臺云：「十善有二種：一『止』，二『行』。止則『但止前惡，不惱於他』；行則『修行勝德，利樂一切』。」我們現前所得的「暇滿人身」，是無始以來持戒行善所得之果報，一定要珍惜自己的這一生，當下「提起正念，廣行十善」——不拖延、不懈怠，不給自己藉口，不自欺欺人；菩薩道上的勇士要敢於面對自我的過失，要如實地親證體性，並修行到底。因為，就算是上師或善知識已慈悲地為我們直指體性，但絕對不要幻想或認為已是修持的結束——這僅僅是開始罷了，不過初獲覺悟之初心而已。若不屢屢「念死無常」，生起決斷的「出離心」，忘我、堅固地踏實修持，淨罪集資，如何清淨生死迷亂之幻象，如何親證本來以弘教利生呢？如果自己對禪定已有相當的認識，但仍不能精進修法，心中仍會產生諸如「明天再修、後天再修」，甚至「過一段時間再修」的想法，這都表示自己的修學基礎並未扎實。
經云︰「『知』之一字，眾妙之門。」一位真正的學佛修行者，若不借助「善解思惟」以及「同行善友（同壇金剛同學）」提策砥礪的力量，恐怕不易親證本來；因此，修持過程中必須「起心動念」（淨念相繼，得三摩地）、「善護自他心」（無條件利他，利他而不著相）的原因就在於此。三藏十二部等顯密經教之「文字般若」，即可做為我們實際修持過程中的參考對照，唯有實修過程中一步步地「如理作意」、「如法造行」——嚴持身、口、意三業之「淨戒」，饒益十方一切有情，廣積福慧資糧，方能徹底轉化、斷除一切無明習氣，究竟與上師本尊三密相應，一體無二。若僅以高喊「體性本空」的口號來掩飾一切煩惱，可能今年一切空，明年也依舊一切空；不仔細踏實地觀察「業果緣起」之理，自身的見地、行持只能一直停留在原處，無始以來的垢執、習氣永遠難以拔除，怎能究竟「離苦得樂」？
明瞭此業果緣起之理，則「豎窮三際，橫遍十方」，自然根塵不偶、自心清淨，法界一切事理無不朗然照見、如實了知，即能不假造作，任運生起「無上菩提心」。學佛人若不明瞭觀察業果緣起之理，一味高攀空談戲論，則必墮外道及世間惡法之中。
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